माँ चंद्रघंटा: वह योद्धा देवी, जिनकी घंटी समस्त बुराइयों को शांत कर देती है।

चैत्र नवरात्रि 2026 · 9 दिनों में से तीसरा दिन

“साहस का मतलब डर का न होना नहीं है — बल्कि यह डर के सामने अडिग खड़े रहने की कृपा है।”

📅 21 मार्च, 2026

🩶 आज का रंग: ग्रे (धूसर)

🌸 वसंत विषुव · शुक्र · विजय

हर आध्यात्मिक यात्रा में एक ऐसा क्षण आता है, जब पहले दो चरणों का आंतरिक कार्य — पहले दिन की स्थिरता (grounding) और दूसरे दिन की तपस्या — बाहरी दुनिया से मिलना चाहिए। जब ​​साधक को अपनी आसन से उठना होता है। जब भक्त को तपस्या के जंगल से बाहर निकलकर जीवन के खुले मैदान में कदम रखना होता है। जब वह प्रेम, जो मौन में गढ़ा गया है, उसे अब कवच पहनकर आगे बढ़ना होता है।

यह माँ चंद्रघंटा का क्षण है —

नवदुर्गा का तीसरा स्वरूप, जिनकी पूजा चैत्र नवरात्रि के तीसरे दिन की जाती है। यह पार्वती का परिवर्तित रूप है — अब वह जंगल में नंगे पैर बैठी तपस्विनी नहीं हैं, बल्कि एक पूर्ण रूप से जाग्रत और युद्ध के लिए तत्पर देवी हैं, जो शिव से विवाह के बाद तीनों लोकों की सबसे दुर्जेय योद्धा के रूप में सामने आई हैं।

और आज, 21 मार्च 2026 का दिन, एक दुर्लभ और विशेष महत्व रखता है: यह ‘वसंत विषुव’ (Spring Equinox) का दिन भी है — वह खगोलीय क्षण जब दिन और रात पूरी तरह से संतुलित होते हैं; जब सूर्य ‘खगोलीय भूमध्य रेखा’ को पार करता है और प्रकाश, ग्रीष्म ऋतु की ओर अपनी लंबी यात्रा शुरू करता है। जिस दिन स्वयं ब्रह्मांड, अंधकार और प्रकाश के बीच संतुलन स्थापित करता है, उसी दिन हम उस देवी की आराधना करते हैं जो ठीक इसी संतुलन का साक्षात स्वरूप हैं: उग्र और सौम्य, शक्तिशाली और शालीन; वह योद्धा जो केवल विनाश के बल पर नहीं, बल्कि ‘धर्म’ के तेजस्वी प्रताप से विजय प्राप्त करती हैं।

“जब देवी चंद्रघंटा अपनी घंटा (घंटी) बजाती हैं, तो तीनों लोकों के दानव भयभीत होकर तितर-बितर हो जाते हैं। परंतु उनके भक्तों के लिए, वही ध्वनि सबसे अधिक मंगलकारी संगीत होती है — क्योंकि यह उनकी उपस्थिति की घोषणा करती है, और उनकी उपस्थिति का अर्थ है — सुरक्षा।”

— देवी महात्म्य

कौन हैं माँ चंद्रघंटा?

‘चंद्रघंटा’ नाम दो संस्कृत शब्दों के मेल से बना है: ‘चंद्र’ (चन्द्र) — जिसका अर्थ है चंद्रमा — और ‘घंटा’ (घण्टा) — जिसका अर्थ है घंटी। वह ऐसी देवी हैं जिनके मस्तक पर, घंटी के आकार का अर्धचंद्र सुशोभित है। यह अर्धचंद्र स्वयं देवी शैलपुत्री और भगवान शिव के मस्तक पर भी दिखाई देता है — परंतु देवी चंद्रघंटा के संदर्भ में, यह एक विशिष्ट रूप धारण कर लेता है: यहाँ यह अर्धचंद्र मुड़ा हुआ होता है और ठीक उसी ‘घंटा’ (पवित्र घंटी) के आकार का होता है, जिसे प्रत्येक हिंदू पूजा के आरंभ में बजाया जाता है — ताकि उस स्थान पर दैवीय उपस्थिति की घोषणा हो सके और नकारात्मक ऊर्जाओं का निवारण हो सके।

चंद्रघंटा, पार्वती का वह रूप है जो शिव से विवाह के बाद सामने आया। उनके पिछले रूपों से यह एक बहुत ही महत्वपूर्ण अंतर है। शैलपुत्री के रूप में पार्वती एक बच्ची थीं — धरती से जुड़ी हुई, नवजात और अपने पर्वतीय मूल में गहरी जड़ें जमाए हुए। ब्रह्मचारिणी के रूप में पार्वती एक तपस्विनी थीं — सहनशील, अंतर्मुखी और अपने भीतर की अग्नि को प्रज्वलित करने वाली। लेकिन चंद्रघंटा, पार्वती का वह रूप है जिसने दैवीय मिलन की दहलीज को पार कर लिया है — और इस मिलन से, वह कोमल होकर नहीं, बल्कि पहले के सभी रूपों से कहीं अधिक शक्तिशाली होकर उभरी हैं।

शिव और पार्वती का विवाह: चंद्रघंटा के जन्म का क्षण

चंद्रघंटा का प्राकट्य कैसे हुआ, इसकी कहानी पूरी तरह से बताई जानी चाहिए, क्योंकि यह इस देवी के मूल गुण पर प्रकाश डालती है — जो केवल साहस या शक्ति ही नहीं है, बल्कि उस तरह का आत्मविश्वास है जो केवल प्रेम से ही उत्पन्न होता है।

जब शिव ने पार्वती से विवाह करने की सहमति दी, तो वे विवाह समारोह में अपने सबसे वास्तविक और आडंबर-रहित रूप में पधारे — ठीक वैसे ही जैसे वे वास्तव में थे, बिना किसी दिखावे या बनावट के। वे अपने बैल पर सवार होकर आए; उनके शरीर पर भस्म (राख) लगी थी, जटाएँ हवा में लहरा रही थीं, और वे अपने गणों (दैवीय अनुचरों) से घिरे हुए थे — जिनमें भूत-प्रेत, आत्माएँ, जटाधारी तपस्वी और श्मशान घाटों के जीव शामिल थे। यह कोई पारंपरिक विवाह बारात नहीं थी।

पार्वती की माता, मेना, यह दृश्य देखकर मूर्छित हो गईं। वहाँ उपस्थित सभी अतिथि भयभीत हो उठे। विवाह समारोह एक भयानक और प्रलयंकारी विपत्ति में बदलने की कगार पर पहुँच गया था। और ठीक उसी क्षण, पार्वती ने हस्तक्षेप किया।

वह शिव के पास गईं और, कोमलता से लेकिन पूरे अधिकार के साथ, उनसे अपने परिवार की खातिर खुद को और अधिक सुदर्शन बनाने के लिए कहा — इसलिए नहीं कि उन्हें शिव के बदलने की ज़रूरत थी, बल्कि इसलिए कि वह शिव के असीम, निराकार स्वरूप और उनके परिवार की दुनिया — जो रूप, कर्तव्य और सामाजिक यथार्थ से भरी थी — के बीच एक सेतु (पुल) बनने के लिए तैयार थीं। शिव, जो उनसे असीम प्रेम करते थे और उन पर पूर्ण विश्वास रखते थे, सहमत हो गए। वह एक तेजस्वी, आभूषणों से सजे, भव्य दूल्हे के रूप में लौटे — और विवाह समारोह पूरी शान-शौकत के साथ संपन्न हुआ।

इस कार्य के साथ, पार्वती ‘चंद्रघंटा’ बन गईं: वह देवी जो जानती हैं कि कब उग्र होना है और कब सौम्य; कब अपनी बात पर अडिग रहना है और कब सेतु का निर्माण करना है। उन्होंने शिव के उन्मुक्त स्वरूप को पराजित नहीं किया — बल्कि उन्होंने उसका सम्मान किया और साथ ही संसार के लिए भी एक सुरक्षित स्थान (space) बनाए रखा। यह सर्वोच्च कोटि का ‘योद्धा-ज्ञान’ है।

माँ चंद्रघंटा की पवित्र प्रतिमा-कला (Iconography)

घंटी के आकार का अर्धचंद्र

चंद्रघंटा की सबसे विशिष्ट पहचान उनके मस्तक पर सुशोभित ‘घंटी के आकार का अर्धचंद्र’ है। हिंदू पूजा-पद्धति में, पूजा के आरंभ में घंटी (घंटा) बजाई जाती है — ताकि देवी-देवताओं को जाग्रत किया जा सके, स्थान को पवित्र किया जा सके और नकारात्मक ऊर्जाओं को दूर भगाया जा सके। मंदिर में घंटी की ध्वनि केवल सजावट का साधन मात्र नहीं है — यह एक विशिष्ट आवृत्ति (frequency) पर कार्य करती है, जिसके बारे में कहा जाता है कि यह सूक्ष्म वातावरण को शुद्ध करती है और एक पवित्र ‘ग्रहणशीलता का क्षेत्र’ निर्मित करती है। जब यही घंटी स्वयं देवी के मस्तक पर सुशोभित होती है, तो इसका अर्थ यह है कि उनकी मात्र उपस्थिति ही निरंतर इस पवित्र कार्य को संपन्न करती रहती है। चंद्रघंटा जहाँ कहीं भी अपनी दृष्टि डालती हैं, वह संपूर्ण स्थान पवित्र हो जाता है।

दस भुजाएँ

चंद्रघंटा की दस भुजाएँ हैं — हर तरफ पाँच-पाँच — जिनमें कई तरह के हथियार और पवित्र प्रतीक हैं: एक त्रिशूल, एक गदा, एक तलवार, एक तीर, एक कमल का फूल, एक कमंडल (पानी का बर्तन), एक धनुष, और दो हाथ अभय मुद्रा (निडरता और सुरक्षा का संकेत) में हैं। भुजाओं की यह अधिकता एक दृश्य शिक्षा है: वह एक ही समय में कई मोर्चों पर काम करने में सक्षम है, ठीक वैसे ही जैसे एक योद्धा माँ को एक ही समय में रक्षा करनी होती है, पालन-पोषण करना होता है, लड़ना होता है और आशीर्वाद देना होता है — और यह सब बिना किसी काम में रुकावट डाले।

बाघ की सवारी

वह एक बाघ पर सवारी करती हैं — कुछ परंपराओं में, एक शेर पर। बाघ उस बेकाबू जीवन-शक्ति का प्रतीक है, प्रकृति की उस कच्ची ऊर्जा का, जिसे दबाने के बजाय नियंत्रित और सही दिशा दी गई है। देवी का बाघ पर सवारी करना इस बात का संकेत है कि वह शक्ति से नहीं डरतीं — उन्होंने उसे अपने भीतर समाहित कर लिया है। बाघ उन्हें अनिच्छा से नहीं ढोता; वह उनके अधिकार को पहचानता है और खुशी-खुशी उनकी सेवा करता है। चंद्रघंटा और प्राकृतिक दुनिया की शक्तियों के बीच यही संबंध है: वे उनकी दुश्मन नहीं, बल्कि उनके साधन हैं।

रंग: सुनहरा

काली कालरात्रि या बर्फ जैसी गोरी महागौरी के विपरीत, चंद्रघंटा का रंग सुनहरा बताया गया है — यह सूर्य का, पके हुए अनाज का, और पवित्र अग्नि का रंग है। हिंदू परंपरा में सोना आध्यात्मिक पवित्रता और दैवीय समृद्धि, दोनों का प्रतीक है। उनका सुनहरा रूप एक ऐसी रोशनी बिखेरता है जो एक ही समय में गर्माहट भी देती है और सुरक्षा भी प्रदान करती है। 🔔 माँ चंद्रघंटा — एक नज़र में

रूप: पार्वती, शिव से विवाह के बाद एक योद्धा-रानी के रूप में

विशेष पहचान: माथे पर अर्ध-चंद्रमा के आकार की घंटी (चंद्रघंटा)

वाहन: बाघ (या सिंह)

अस्त्र-शस्त्र: दस — जिनमें विभिन्न हथियार और पवित्र वस्तुएँ शामिल हैं

वर्ण: स्वर्णिम — सूर्य के समान तेजस्वी

आज का रंग: धूसर (Grey) — शक्ति, दृढ़ता और अटूट साहस का प्रतीक

अधिपति ग्रह: शुक्र (Venus) — सौंदर्य, प्रेम और भौतिक समृद्धि का कारक

भोग (प्रसाद): दूध और दूध से बनी मिठाइयाँ (खीर, रबड़ी)

चक्र: मणिपुर (नाभि चक्र) — व्यक्तिगत शक्ति, साहस और कर्म का केंद्र

चंद्रघंटा और शुक्र: शुक्र ग्रह का आधिपत्य

नवदुर्गाओं में, माँ चंद्रघंटा शुक्र ग्रह (Venus) का संचालन करती हैं — जो सौंदर्य, प्रेम, भौतिक सुख, कलात्मक प्रतिभा और मधुर संबंधों का कारक ग्रह है। यह बात पहली नज़र में थोड़ी आश्चर्यजनक लग सकती है: भला एक योद्धा देवी शुक्र जैसे ग्रह का संचालन क्यों करती हैं? इसका उत्तर वैदिक परंपरा की एक अत्यंत गहन अंतर्दृष्टि में छिपा है: सच्चा सौंदर्य कभी भी निष्क्रिय नहीं होता। इसके लिए साहस की आवश्यकता होती है।

शक्ति के बिना शुक्र केवल अहंकार, परनिर्भरता और अपनी प्रिय वस्तुओं की रक्षा करने में असमर्थता बनकर रह जाता है। परंतु शुक्र का सर्वोच्च स्वरूप — जिस पर माँ चंद्रघंटा का आधिपत्य है — उस योद्धा का सौंदर्य है, जो इसलिए युद्ध करती है क्योंकि वह प्रेम करती है; वह प्रेमिका है जो अपने हथियार त्यागने में इसलिए सक्षम है, क्योंकि वह उन्हें पुनः उठाने में भी पूर्णतः समर्थ है। वह शक्ति से परिपूर्ण सौम्यता का साक्षात् रूप हैं। वह ऐसा प्रेम हैं, जिसे ‘नहीं’ कहना भी भली-भांति आता है।

जो भक्त प्रेम और संबंधों में सुख-समृद्धि की कामना करते हैं, जो अपने सौंदर्य और कलात्मक प्रतिभा को निखारना चाहते हैं, अथवा जिनकी जन्मकुंडली में शुक्र ग्रह पीड़ित अवस्था में है — उन्हें पूर्ण श्रद्धा और भक्तिभाव से माँ चंद्रघंटा की आराधना करने का परामर्श दिया जाता है। उनका आशीर्वाद प्रेम और शक्ति के गुणों में संतुलन स्थापित करता है, जिससे भक्त को स्वयं को खोए बिना, पूर्णता के साथ प्रेम करने की क्षमता प्राप्त होती है।

नवरात्रि का तीसरा दिन · माँ चंद्रघंटा · पवित्र मंत्र

ॐ देवी चन्द्रघण्टायै नमः

Om Devi Chandraghantayai Namah

पिण्डज प्रवरारूढा चण्डकोपास्त्रकैर्युता ।

प्रसादं तनुते मह्यम् चन्द्रघण्टेति विश्रुता ॥ पिण्डज प्रवरारूढ़ा चण्डकोपास्त्रकैर्युता

प्रसादं तनुते मह्यं चन्द्रघण्टेति विश्रुता

“मैं चंद्रघंटा को नमन करता हूँ — जो पूरे ब्रह्मांड में विख्यात हैं — जो सबसे उत्तम बैल पर सवार हैं, जिनके हाथों में प्रचंड क्रोध वाले अस्त्र-शस्त्र हैं, और जो मुझ पर अपनी कृपा बरसाती हैं।”

हिंदू पूजा-अर्चना में घंटी की पवित्र शक्ति

चूँकि चंद्रघंटा का नाम और उनका मुख्य प्रतीक ही घंटी है, इसलिए हिंदू अनुष्ठानों में ‘घंटा’ (घंटी) की गहरी भूमिका और इसके आध्यात्मिक महत्व पर विचार करना उचित है।

आगम शास्त्र — जो मंदिरों में पूजा-अर्चना के नियमों को निर्धारित करने वाले प्राचीन ग्रंथ हैं — यह निर्देश देते हैं कि प्रत्येक पूजा की शुरुआत में घंटी अवश्य बजानी चाहिए। इसके पीछे जो कारण बताया गया है, वह व्यावहारिक भी है और आध्यात्मिक भी: घंटी की ध्वनि देवी-देवता को जागृत करती है; सूक्ष्म लोकों में रहने वाले सभी जीवों को यह संकेत देती है कि पूजा शुरू होने वाली है; और उस स्थान को किसी भी अशुभ ऊर्जा से शुद्ध करती है। लेकिन इसके पीछे एक और भी गहरा कारण है, जिसे हमारे ऋषियों ने भली-भांति समझा था।

घंटी की ध्वनि — विशेष रूप से किसी बड़े और सुगढ़ मंदिर की घंटी की ध्वनि — एक ऐसा प्रभाव उत्पन्न करती है जिसे ध्वनि-वैज्ञानिक ‘बाइनॉरल बीट इफ़ेक्ट’ (binaural beat effect) कहते हैं। घंटी की गूंज से उत्पन्न होने वाली जटिल अनुनादी तरंगें (overtones) एक साथ कई आवृत्तियाँ (frequencies) उत्पन्न करती हैं, जो मस्तिष्क की तरंग-पद्धतियों को प्रभावित करती हैं। ये तरंगें सुनने वाले व्यक्ति को मस्तिष्क की व्यस्त ‘बीटा अवस्था’ (जागृत अवस्था की सामान्य चेतना) से निकालकर, अधिक शांत और ग्रहणशील ‘अल्फा अवस्था’ में ले जाती हैं। प्राचीन मंदिरों के वास्तुकार इस तथ्य से भली-भांति परिचित थे; यही कारण है कि बृहदेश्वर या वैष्णो देवी जैसे विशाल मंदिरों में लगी घंटियों का आकार और उनकी बनावट इस प्रकार रखी गई है कि वे विशिष्ट प्रभावों के लिए, विशिष्ट प्रकार की आवृत्तियाँ उत्पन्न कर सकें।

जब चंद्रघंटा की अर्धचंद्राकार घंटी बजती है, तो वह केवल एक ध्वनि मात्र नहीं होती — बल्कि वह मुक्ति की एक ‘आवृत्ति’ (frequency) होती है। शास्त्रों में कहा गया है कि केवल उनके नाम का उच्चारण करने मात्र से — ‘चन-द्र-घन-टा’ — सुनने वाले के भीतर एक सूक्ष्म कंपनकारी परिवर्तन (vibrational shift) उत्पन्न होता है; मानो उसके मन के ठीक केंद्र में कोई छोटी सी घंटी बज उठी हो।

“घंटा है…”वसंत विषुव और नवरात्रि: एक ब्रह्मांडीय संरेखण

आज नवरात्रि के तीसरे दिन का वसंत विषुव (Spring Equinox) के साथ मिलन, हिंदू पंचांग के सबसे गहरे पहलुओं में से एक की याद दिलाता है: प्राकृतिक दुनिया की लय के साथ इसका मूल तालमेल। हिंदू पंचांग एक चंद्र-सौर प्रणाली है — यह चंद्रमा और सूर्य, दोनों की गति पर नज़र रखता है; यह आंतरिक दुनिया की ज्वारीय लय (मन और भावनाओं पर चंद्रमा का प्रभाव) और ऋतुओं तथा प्रकाश के सौर चक्र, दोनों को मापता है।

वसंत विषुव वह क्षण है जब रात और दिन बिल्कुल बराबर होते हैं — प्रकाश और अंधकार का एक पूर्ण संतुलन। इस क्षण के बाद, प्रकाश का पलड़ा भारी होने लगता है। यह गर्मियों की ओर, और सौर ऊर्जा की पूर्णता की ओर बढ़ते सफर की खगोलीय शुरुआत है। पृथ्वी स्वयं भी ‘चंद्रघंटा’ जैसी संतुलित अवस्था में है: वह सर्दियों (तपस्या, अंधकार, और ‘शैलपुत्री’ के रूप में जड़ों को थामे रखने का काल) से गुज़र चुकी है; वसंत की शुरुआत की कठोरता (‘ब्रह्मचारिणी’ का धैर्य) को सह चुकी है; और अब वह पूर्ण रूप से खिलने की दहलीज पर खड़ी है — स्थिर, संतुलित, और प्रकाश के साथ आगे बढ़ने के लिए तत्पर।

वसंत विषुव के दिन चंद्रघंटा की पूजा करना, इस ब्रह्मांडीय क्षण के साथ गहरे तालमेल स्थापित करने का एक कार्य है। आप केवल उनसे आशीर्वाद नहीं मांग रहे हैं — बल्कि आप स्वयं को ब्रह्मांड की उस गति के साथ एकाकार कर रहे हैं, जो अंधकार से प्रकाश की ओर, जड़ों से खिलने की ओर, और कठोरता से पुष्पित होने की ओर अग्रसर है।

गहरी शिक्षा: साहस — अनुग्रह (Grace) की सक्रिय अभिव्यक्ति

साहस के विषय पर होने वाली सांस्कृतिक चर्चाओं में, इसे अक्सर केवल ‘निडर’ लोगों का गुण माना जाता है — उस नायक का गुण, जिसे कोई भय नहीं सताता और इसलिए वह कार्य करता है। लेकिन चंद्रघंटा एक अलग और अधिक यथार्थवादी आदर्श प्रस्तुत करती हैं। वे ही ‘पार्वती’ हैं, जिन्होंने गहरा प्रेम किया और इसलिए वे भयभीत भी हुईं — उन्हें शिव को खोने का डर था, अपने परिवार के कष्टों का डर था, और उन राक्षसों का भी डर था जो ब्रह्मांड के लिए खतरा बने हुए थे। और फिर भी, उन्होंने कार्य किया। वे उस ‘उग्र देवता’ (शिव) और ‘सुव्यवस्थित संसार’ के बीच की दहलीज पर अडिग खड़ी रहीं, और उन्होंने निडर होकर उन दोनों को ही थामे रखा।

यही वह उपहार है जो वे अपने भक्तों को प्रदान करती हैं: भय का पूर्ण उन्मूलन नहीं, बल्कि भय के बावजूद कार्य करने की क्षमता। उस व्यक्ति से वह कठिन बात कहने का साहस, जिसे वह बात सुनना अत्यंत आवश्यक है। जीवन जिस कदम को उठाने के लिए आपको पुकार रहा है, उसे उठाने का साहस — भले ही आपको उस पूरी सीढ़ी का अगला सिरा दिखाई न दे रहा हो। दुनिया के सामने अपने पूरे रूप में आना — अपनी बेबाकी और अपनी कोमलता के साथ — बिना किसी माफी के और बिना किसी कवच ​​के।

वह आपसे कहती हैं कि आप बिल्कुल सही मायने में वही बनें जो उनके नाम का अर्थ है: वह जो चंद्रमा और घंटी, दोनों को धारण करती है। चंद्रमा, जो आंतरिक संवेदनशीलता का प्रतीक है — गहराई से महसूस करने का, और दिल के सबसे सूक्ष्म बदलावों पर प्रतिक्रिया देने का। और घंटी, जो बाहरी कर्म का प्रतीक है — बोलने का, चलने का, और दुनिया से इस तरह जुड़ने का जो यह घोषणा करे: “मैं यहाँ हूँ। मेरे पास देने के लिए कुछ है। चलो, इसकी शुरुआत करते हैं।”

“चंद्रघंटा आपसे निडर होने के लिए नहीं कहतीं। वह आपसे निष्ठावान होने के लिए कहती हैं — अपने दिल की सच्चाई के प्रति, उस प्रेम के प्रति जो आपको प्रेरित करता है, और उस मार्ग के प्रति जिस पर चलने का अधिकार केवल आपका है। उस निष्ठा में ही, आप पाएँगे कि आप कभी डरे ही नहीं थे।”

भोग: माँ चंद्रघंटा के लिए पवित्र प्रसाद

माँ चंद्रघंटा के लिए पारंपरिक भोग दूध और दूध से बनी मिठाइयाँ हैं — विशेष रूप से खीर (चावल की पुडिंग) या रबड़ी (गाढ़ा मीठा दूध)। दूध चढ़ाने से कष्ट दूर होते हैं और मन को स्पष्टता मिलती है, ऐसा माना जाता है। दूध का श्वेत रंग उनके माथे पर सुशोभित अर्धचंद्र की पवित्रता को दर्शाता है, और भोग की मिठास उस कृपा को प्रतिबिंबित करती है जो उनके उग्र स्वरूप के भीतर छिपी है।

प्रसाद के लिए रबड़ी बनाने की आसान विधि

1 लीटर फुल-फैट (मलाईदार) गाय का दूध

4 बड़े चम्मच चीनी (या स्वादानुसार)

4–5 केसर के धागे

4 इलायची के दाने, कुटे हुए

1 बड़ा चम्मच कटे हुए पिस्ता और बादाम (प्रत्येक)

विधि: एक चौड़े और भारी तले वाले बर्तन में दूध को उबालने के लिए रखें। आँच धीमी कर दें और दूध को पकने दें; इसे लगातार चलाते रहें और बर्तन के किनारों पर जमने वाली मलाई को खुरचकर वापस दूध में मिलाते रहें। यह प्रक्रिया तब तक जारी रखें जब तक कि दूध उबलकर अपनी मूल मात्रा का लगभग एक-तिहाई न रह जाए और काफी गाढ़ा न हो जाए। अब इसमें चीनी, केसर और इलायची मिलाएँ। ऊपर से कटे हुए मेवों से सजाएँ। देवी को भोग लगाने के बाद, इसे प्रसाद के रूप में गरमागरम परोसें।

ग्रे (धूसर) रंग ही क्यों? आज के नवरात्रि रंग का महत्व

तीसरा दिन ‘ग्रे’ (धूसर) रंग को समर्पित है — और यह नवरात्रि के रंगों के क्रम में सबसे सोच-समझकर चुने गए रंगों में से एक है। आम बोलचाल में, ग्रे रंग को कभी-कभी नीरसता या अस्पष्टता से जोड़ा जाता है — यानी, जो न तो पूरी तरह से यह है और न ही वह। लेकिन अपने गहरे प्रतीकात्मक अर्थ में, ग्रे रंग स्टील का, ग्रेनाइट का, और उस तूफ़ानी बादल का रंग है जो अपने साथ तबाही भी लाता है और जीवन देने वाली बारिश भी। यह उस लचीलेपन का रंग है जो मूर्त रूप ले चुका है — एक ऐसी ताक़त जो चमकती तो नहीं, लेकिन टिकी रहती है।

ग्रे रंग काले और सफ़ेद के बीच की जगह का भी रंग है — बारीकियों की जगह, परिपक्वता की जगह, और उस समझदार इंसान की जगह जिसने इतनी लंबी ज़िंदगी जी हो कि वह यह समझ सके कि असलियत शायद ही कभी ‘या तो यह, या वह’ वाली होती है। चंद्रघंटा स्वयं इसी जगह में निवास करती हैं: वह एक ही साथ योद्धा भी हैं और माँ भी; उग्र भी हैं और सौम्य भी; वह वह घंटी भी हैं जो बुराई को दूर भगाती है, और वह चाँद भी हैं जो अपनी कोमल सुंदरता से रात को रोशन करता है।

आज ग्रे रंग पहनें, यह उस सूक्ष्म शक्ति को अपनाने का एक प्रतीक है — वह शक्ति जिसे खुद का ढिंढोरा पीटने की ज़रूरत नहीं होती, जो न तो बहुत शोर मचाती है और न ही बहुत भड़कीली होती है, लेकिन जो पूरी तरह से, बिना किसी संदेह के, और अडिग रूप से मौजूद होती है।

तीसरे दिन के लिए एक अभ्यास: आज अपनी पूजा शुरू करने से पहले, अपने पूजा कक्ष (या अपने घर) के हर कोने में घंटी बजाएँ। घंटी बजाते समय, मन में यह स्पष्ट संकल्प लें: “मैं इस जगह को — और अपने मन को — सभी प्रकार के भय, सभी नकारात्मक ऊर्जाओं, और उन सभी चीज़ों से मुक्त कर रहा हूँ जो मेरे परम कल्याण के अनुरूप नहीं हैं।” इसके बाद, पाँच मिनट तक शांति से बैठें और घंटी की गूंज के बाद छा जाने वाली उस खामोशी को सुनें। यही देवी चंद्रघंटा का वरदान है: ध्वनि के बाद की वह खामोशी, जहाँ ईश्वर की वाणी सबसे स्पष्ट रूप से सुनाई देती है।

साहस के लिए एक प्रार्थना

नवरात्रि के इस तीसरे दिन, जब आप दीपक प्रज्वलित करके देवी के समक्ष नतमस्तक होते हैं, तो अपनी प्रार्थना में इस विचार को भी शामिल करें: आपके जीवन में जहाँ कहीं भी आप स्वयं को रोककर बैठे हैं — जिस भी बातचीत से आप कतरा रहे हैं, जिस भी कदम को आप टाल रहे हैं, जिस भी सत्य को आप अंधेरे में छिपाकर रखे हुए हैं — आज उसे देवी चंद्रघंटा के समक्ष प्रस्तुत करें और उनकी कृपा की याचना करें।

वे केवल अंधाधुंध या अविवेकपूर्ण साहस की देवी नहीं हैं। वे ‘धर्मसम्मत साहस’ की देवी हैं — वह साहस जो प्रेम से उत्पन्न होता है, जो विवेक की कसौटी पर खरा उतरता है, और जिसे भली-भांति ज्ञात होता है कि कब प्रहार करना है और कब शांत रहना है। वे आपको न केवल कर्म करने की इच्छाशक्ति प्रदान करेंगी, बल्कि सही ढंग से कर्म करने का विवेक भी प्रदान करेंगी।

जय माँ चंद्रघंटा! आज ग्रे रंग के वस्त्र धारण करें। अपनी पूजा के आरंभ में घंटी बजाएँ। देवी को दूध अथवा रबड़ी का भोग अर्पित करें। “ॐ देवी चन्द्रघण्टायै नमः” मंत्र का 108 बार जाप करें। और उस वीरांगना देवी की कृपा का संबल लेकर आज के दिन में आगे बढ़ें, जिनकी मात्र उपस्थिति से ही समस्त अंधकार पलायन कर जाता है।